СТРОИТЕЛЬСТВО «ДОМА НА КАМНЕ» - НЕ РУКОТВОРНОГО ХРАМА

Прав оказывается Спаситель, потому что говорил, что не надо строить Дом на «Песке», а необходимо строить его на «Камне»!.. Но что такое «Песок»?.. Когда иудеи вышли из Египта, то они оказались в пустыне, которая и наполнена этим песком. Т.е. когда человек выходит из стихии «Воздух», в стихию «Пространство», то последняя и проявляет себя остатками восприятия двойственного мира «добра и зла», как песок. Первый Храм иудеи и построили на этом песке, захватив с собой «Богатства Египта» основанные на «Песке» двойственного – относительного Знания мира «добра и зла». Поэтому то он и был впоследствии разрушен!.. Но что такое тогда «Камень»?.. «Камень» - это способность человеческого ума к молчанию, т.е. прекращению изъявления собственного мнения, в древнем индуизме называемом «Самадхи», а в христианстве – «умной молитвой». Ум превращается в камень, когда он переходит от генерации мыслей возникающих от необходимости решения возникающих причин повседневной жизни по своему ограниченному индивидуальному опыту: «Бей неверных!» – говорится в Коране. Но как тогда решать возникающие вопросы?.. Всецело положись на Господа!.. Будет день, будет и пища!.. И что же дальше?.. Когда ум человека приобретает свойство «Камня», он тогда становится способным к восприятию Опыта – Желания Бога. Тогда Мудрость Бога «упавшая во прах» (Шхина, Кундалини или божья Матерь) материального человеческого тела, будучи закодированная в структурном расположении его хромосом, становится спасительной возможностью к восприятию и «вмещению в себя» Живого Слова Бога – Спасителя. Человек, наконец, то, замолчав, и перестав учить других о двойственном мире «добра и зла», потому что все другие, на этот счет имеют каждый, конкретные свои индивидуальные и сугубо личные - субъективные знания, переходит в разряд Ученика – Апостола Абсолютного Живого Слова Бога – Спасителя, которое не от мира сего «добра и зла». Как пишет Владимир Шмаков (там же): «Наступающая эпоха бесконечно отлична от только что минувшей; она есть время перелома, подведения итогов, искания новых путей, выявления новых целей. Все виды мышления, все отрасли науки испытали полный внутренний переворот, они изменились настолько, что подчас с прошлым их связывает одно лишь название. Для человека, стоящего вовне этих новых идей, этот великий перелом всемирной истории проходит бесследно, но он не может не чувствовать его, ибо перевороту в сущности соответствует и переворот в форме. Развитие средств сообщения, падение влияния быта, общность форм жизни в различных государствах, уменьшение значения границ, попытки создания международного языка, интернациональность целого ряда организаций, обезличение властей, как центральных, так и местных, чрез видоизменение их в анонимные общества — все это является низшим, внешним отражением духовного стремления человечества к синтезу, к разрушению единичных форм. Великая война, заливающая мир океаном крови, сметающая народы и изменяющая всю жизнь на земле, есть лишь слабый отзвук той великой борьбы, которая происходит в сознании вселенского человечества при столкновении двух великих эпох, бесконечно разнствующих друг с другом.» А какие это две эпохи?.. Первая Эпоха познания двойственного мира «добра и зла». И Вторая Новая Эпоха в поиске пути познания вечной жизни в созидании «Живого Социума» Человечества, как единого целого в Единстве Тела и Крови Машиаха, заключенного в плоде познания от «Древа Вечной Жизни» 10 сефирот Господа!.. «Наше время — это сближение того, что еще так недавно казалось совершенно противоположным, навеки разделенным непримиримостью противоречий. Наука и религия, столь долго имевшие лишь потенциальную связь через философию, теперь все больше сходятся между собой и с удивлением констатируют единство мировоззрений. Так в области позитивных исканий разум стал уходить вглубь, в искание синтеза, так и в религиозной сфере люди стали уходить в мистицизм, в сокровенную сущность религиозных учений Конечный синтез не может не быть единым, а потому конечный мистицизм и конечный научный синтез оказываются неразрывно связанными друг с другом; оба они выливаются в абсолютное учение, единое, но различно преломляющееся в научный разум и разум религиозный.» (там же) Как пишется в La Tréïcie, seul voie des sciences divines et humaines. (Стр. 246): «Тайны природы, - говорит иерофант Фракии, те же, что и тайны религии, и может существовать лишь единая доктрина, ибо существует лишь один принцип существ. Мы чувствуем импульсом нашего гения, что человек рожден для познания, но мы также должны читать природу и качества существ по их оболочкам. Уметь читать эти знаки есть первая степень науки. Но эта природа и эти качества имеют сходство между собой (Крови – Родственности - Подобия), что надо также уметь понимать, и эти знаки более трудны для чтения, что составляет вторую степень науки; но обнажить существа от их оболочек, видеть их такими, каковы они есть, — это последняя степень науки и мало, кто этого достигает. Тогда только человек делается могущественным и в словах, и в трудах.» Путь к «Древу Вечной Жизни» оказывается один. Это опять же путь познания!.. Он должен идти не от частного, к еще более частному, как это наблюдается в современных материалистически направленных науках. Но отбросив частное – личное, к общему в Единстве Бога. Конечно же, он отличается от обычного нашего познания, но он все же является путем познания, потому что его базой становится все тот же наш ум, но превращенный нашим личным индивидуальным безмолвием, т.е. устранением - потерей связи со своей эгоистической душой, в «Камень»!.. Недаром говорил Спаситель, что кто потеряет душу свою – эгоистическую, тот приобретет божественную!.. «Первоклассные представители позитивной науки не могли не чувствовать мистического пути, но эти свои переживания они или вовсе скрывали, или оставляли в неразработанной форме; таковы, например, Ньютон, Паскаль, Кеплер, Декарт и многие другие. «Лишь малое знание удаляет от Бога, большое вновь приближает к Нему» — сказал первый из них, и этим запечатлел общеизвестный исторический факт, что все великие люди науки и истории были людьми верующими. Эти гиганты позитивной мысли представляют собой мистический полюс позитивизма.» (Владимир Шмаков, там же)