МОРАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ КАК КРИТЕРИЙ ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ СРЕДЫ СВОЕГО ОБИТАНИЯ

МОРАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ КАК КРИТЕРИЙ ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ СРЕДЫ СВОЕГО ОБИТАНИЯ

А существует ли какой-нибудь критерий, по которому можно было бы судить о духовном оздоровлении среды своего обитания?..
Мы живем в мире «Незыблимых Законов Бога», и в частности от 10 Его Желаний заключенных в понятиях разбираемых нами 10 сефирот… Поэтому тот человек, который выполняет эти Законы, следовательно является исполнителем Воли Бога. А раз так, то с ним оказывается Бог. А раз с ним оказывается Бог или Дух от Бога, который и помогает человеку оздоровить среду его обитания.
А не мог ли ты показать ту границу, которая и определяет этот критерий?..
Существует несколько духовных этапов, которые и определяются границами разбираемых нами сефирот.
Я спрашиваю у тебя о этапе свяанном с сефирот «Иесод»?..
Для этого духовного этапа, такая граница начинается при исполнении человеком этических и эстетических Законов Бога, например, выраженный в необходимости исполнения Его моральных принципов («джихад» морали).
А не мог бы ты привести пример этих принципов морали?..
Привожу тебе, например, 108 моральных принципов из «Божественных Высказываний Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы (Шримати Каусальярани Рагхаван, «Алфавитные и цифровые утверждения, и 108 моральных принципов», Путтапарти, 1979 г.):
1. «Вставайте, пробуждайтесь, чтобы установить царство Саи, в основании которого лежит Истина, Праведность, Мир и Любовь.
2. Все едино, относитесь ко всем одинаково. Мир един; будте добры ко всем.
3. Будьте добрыми, видьте доброе, делайте добро. Это и есть путь к Богу.
4. Наша жизнь становится полноценной, когда мы живем согласно моральным принципам.
5. Деньги приходят и уходят, моральные же качества являются и умножаются!
6. Время пожирает каждого. А потому, не теряйте времени. Потерянное время – потерянная жизнь.
7. Прошлого не вернешь. Что будет в будущем – трудно предугадать. Настоящий момент – вот верное время. Не медлите, поступайте должным образом.
8. Безмолвие – единственный язык того, кто познал свою истинную природу. Голос Бога может быть услышан лишь в глубинах безмолвия. Безмолвие успокаивает волны сердца.
9. Жизнь теряется в мечтах, бытие – в становлении.
10. Не попадайтесь в сети этого иллюзорного мира. Познайте непреходящую Атму – изначальную, абсолютную Реальность, неизменную и вечную, не имеющую ни начала, ни конца.
11. Тот, кто познает высшее существо, или Брахму (Бога), сам станет высшим существом.
12. Человек рожден не для того, чтобы жизнь свою прожить в поисках материальных ценностей (Анна).
13. Человек без Бога это не человек. Бог же без человека всегда остается Богом.
14. Осознайте, что Божественность присутствует в каждом живом существе, как постоянно пребывающий Атма.
15. Осознание единства, присущего в многообразии, дает блаженство и счастье.
16. Религии это дороги, ведущие к одной единственной цели – к Богу. А потому, относитесь к ним ко всем с одинаковым уважением. (Все религии учат Вас необходимости очищать ум, познать свое сокровенное «я» и проявлять любовь).
17. Только вы являетесь истиной – то, что вы видете в течении дня есть дневной сон, то, что вы видете ночью – ночной сон.
18. Брахма присутствует в вашем же сердце и действует как сознание, являющееся свидетелем всего и вся. А поэтому мы не можем ничего утаить, думая, что Бог находится где то «там».
19. Поскольку Бог это Атма, постоянно пребывающий в каждом из живых существ.
20. Хорошее и плохое, покой и страдание, боль и удовольствие – все это берет начало в самом человеке, а не вне его.
21. Обратите ум внутрь себя – к Атме, и наслаждайтесь покоем и невозмутимостью. Погрузитесь в это блаженство.
22. Хорошее и плохое, счастье и печаль, которые кажутся противоположностями, есть в действительности две стороны одной медали.
23. Ум является единственной причиной счастья или несчастья, рабства или свободы.
24. Если б не было страданий, невозможно было бы испытать и удовольствие, поскольку удовольствие – лишь промежуток между страданиями.
25. Мы должны стараться делать добро другим и не выставлять напоказ наши беды и страдания, если таковые имеют место. Только тогда мы будем достойны заявить, что Бог - с нами.
26. Истинная духовная жизнь та, которая учит единству, или тождеству, и делает нас бескорыстными, и наполняет любовью.
27. Философия – это масло, сбитое из молока знания. Брахма Видья (в иврите – «Йисраэйль») – это Видья, познав которую, мы познаем все и в том числе изначальную реальность.
28. Каждое наше действие, каждая мысль, вызывает отражение, реакцию, отзвук.
29. Все то, что мы делаем – хорошее ли, плохое, сознательно или бессознательно – всегда дает результат, а поэтому делать добро просто необходимо, чтобы и последствия также были хорошими.
30. Жизнь не есть одностороннее движение. Мы должны быть готовы и отдавать, и принимать.
31. Эгоизм берет и забывает, а любовь дает и прощает. Любовь живет щедростью и прощением; самость – приобретением и неблагодарностью.
32. Мысли, идущие от Вас, должны быть чистыми; слова, которые вы произносите – правдивыми и приятными; работа, которую вы выполняете – священной.
33. Праведная жизнь – это путешествие из позиции «я» в позицию «мы».
34. Носите очки любви, и вы везде будете видеть любовь, тогда вы сможете постичь любовь, Истинную Природу Бхагавана (любовь, истинная природа человека и Бог).
35. Что бы вы ни делали, если вы будете делать это с таким чувством, что делаете это и для себя, вы никогда не сделаете ничего плохого.
36. Прежде чем стать лидером, вы должны стать слугой.
37. Распознание ошибки есть начало Мудрости. [Например, в Евангелии, интерпретируя имена в соответствии с русским языком: Иаков (Последователь, естественно, Бога) родил Иосифа (Состоявшееся Обсуждение), мужа (хозяина) Марии (Ошибки), от которой родился Иисус (Спаситель) называемый Христос (Мессия)]
38. Когда вы показываете пальцем на других, помните, что три пальца показывают на вас. Другими словами, когда вы находите недостаток у других, вы должны втройне быть внимательны к себе – а не имеются ли какие-либо недостатки в вас.
39. Практикуйте, прежде чем проповедовать; не делайте тех же ошибок, что делают другие.
40. Если кто указывает на ваши недостатки, будьте благодарны ему, т.к. сами вы не в состоянии обнаружить их, поскольку глаза ваши направлены во вне. Только в других вы можете найти недостатки (как в зеркале).
41. Хорошее окружение имеет большое значение, оно помогает культивировать хорошие качества.
42. Бог дает вам гирлянду, сделанную из всего хорошего и плохого, что вы совершили в прошлых жизнях. Вы родились с этой гирляндой на шее.
43. Плохой поступок не принесет вам хороших результатов. Вы сеете семя, оно становится деревом, деревом содержащим семя.
44. Мы рождены не для того, чтобы затем вновь рождаться. Мы должны вернуться туда, откуда пришли, т.е. к Брахману. Достичь этого источника, и есть наша конечная цель.
45. Брахман (или Бог) не есть нечто внешнее, или вне вас. Он присутствует в вас и находится в вас самих. Поймите это.
46. То, что вы живете в этом мире не имеет значения, но не допускайте, чтобы этот мир жил в вас.
47. Наполните Богом сердце свое и приносите Ему Плоды ваших благих, добрых чувств, слезы радости на лепестке вашего, принесенного в жертву, тела.
48. Мысленно поклоняйтесь Господу и подносите Ему все то ваше, что является чистым и благоухающим ароматом добродетели и невинности, и омытое слезами покаяние.
49. Полная, безоговорочная вера в Божественное – вот дорога к духовному процветанию.
50. Господь любит не Бхакта, а его Бхакти (поклонение, религиозная преданность, преданность как служение по Воле Бога) – помните это.
51. Представление всего Воле Господа, есть высшая форма Бхакти. Теряем ли мы, или обретаем, страдаем или радуемся – наша вера должна быть непоколебимой. Что бы не случилось, принимайте это как дар Божий.
52. Бог – это океан милосердия. Бхакти (Любовь) является кратчайшим путем завоевать Его благосклонность, которая, подобно солнечному свету, доступна всем.
53. Шраддха (вера, поддерживаемая прогрессирующим опытом и интуицией) и Бхакти – вот два весла, которыми вы сможете грести лодку жизни через океан Самсары (причинно – следственных связей).
54. Без Саамы (контроля над чувствами) и Дамы (контроля над умом) мы не сможем войти в обитель Бога.
55. Мы можем достичь Мокши и выполняя наши мирские обязанности, но в том лишь случае, если наш ум будет всегда оставаться погруженным в божественное. Какую бы работу вы ни делали, делайте ее как подношение Богу.
56. Если мы уподобляемся животным в образе жизни, получив, однако, священный шанс жить в качестве человека (что само по себе очень трудно достижимо), то наша жизнь пройдет впустую и мы не оправдаем этот Божественный дар.
57. Когда ум направлен вовнутрь, он смотрит только на Атму и наслаждается блаженством. Поэтому то вы и не будете замечать никакого различия между удовольствием и болью, плохим и хорошим. Вы осознаете лишь единство всего и станете единым с Богом. Это и есть настоящее Самадхи, означающее: «Сама» - «Равное» и «Дхи» - «Буддхи» - «Разум».
58. Остерегаясь всего порочного, мы должны стараться дисциплинировать нашу жизнь для того, чтобы обрести истинное счастье.
59. Как бы сильны мы ни были, но если мы не имеем силу Дхармы (Долга) – то все бесполезно. Истинная Дхарма – сила, исходящая от Бога и от Дхармы.
60. «Сатья Вада» - Говорите Правду и «Дхармам Чара» - Поступайте Должным Образом. Они должны стать нашим девизом, если мы хотим человечеству процветания и благополучия.
61. Там где Дхарма – там Бог, а где Бог, там – Победа (София). Без милости Бога невозможно достичь успеха.
62. При наличии Божьего благословения (Ануграха) никакое гороскопическое влияние («граха») не может причинить нам вреда. Старайтесь завоевать эту Ануграху искренней молитвой и полным любви почитанием..
63. Мать прибегает к своему ребенку, когда слышит его крик, не задумываясь над тем, что хочет ребенок. Подобно этому, если человек всем своим сердцем призывает Господа, ОН ПОМОЖЕТ Своему почитателю где бы тот не был.
64. Аватар (Мессия) никогда не делает ничего без глубоких на то оснований. Бог никогда не произносит лишних слов. Все, что Он делает, на что смотрит, что говорит, несет в себе глубокий духовный смысл – Его таинства.
65. Вы можете поклоняться картинке как Богу, но нельзя поклоняться Ему как картинке. Вы можете возвысить все до уровня Бога (в «Йисраэйль»), но вы не должны низводить Бога до уровня картинки.
66. Только имя Господа может завоевать Его благосклонность и только искренней любовью и Бхакти можно приблизится к Нему – но не деньгами или чем-либо еще.
67. Искать покоя и счастья во внешнем мире – большая ошибка. Мы должны искать покоя внутри себя, и, если мы делаем это с чистым умом, мы наверняка обретем истинное счастье.
68. Следите за своими Словами, Поступками, Мыслями, Характером и Сердцем. Ум – это сумасшедшая обезьяна. Вы не должны поддаваться ему. Вы должны внимательно следить за ним как бы со стороны и должны контролировать его.
69. Ложное отождествление себя со своим телом является невежеством. Нет никого, кто бы не был охвачен могучим потоком жизни. Каждый является неотъемлемой частью общества.
70. Дружба не должна основываться на страхе и выгоде. Единственный друг, который всегда остается с вами – это Божественный друг – Бог.
71. «Упаваса» означает «жить рядом с Богом», а «Упасана» - «сидеть возле Бога». Результатом этого будет Сатчиттананда Господа, которая потечет к нам..
72. Насколько вы близки к Богу, настолько и Бог близок к вам. Тот, кто понимает, что Бог вездесущ, тот осознает, что Бог, как никто, близок к нему и что он в конечном счете никто иной, как Сам Бог.
73. До тех пор, пока благосклонность Бога и усилия самого человека не объединятся, желаемый результат не будет достигнут. А поэтому старайтесь завоевать милосердие Господа вашей Шрадхой и Бхакти.
74. Вылейте всю воду желания из сосуда сердца и наполните его маслом Намасмараны (Нама – «Священное Имя; Смарана – «Помнить» или «Распевать») Господнего. Возьмите фитиль Дживы и высушите его солнечным светом Вайрагьи. Тогда Амарджьети, вечный огонь мудрости, загорится ярким, чистым, надежным пламенем..
75. Лень есть «Пыль» и «Ржавчина»; тогда как бескорыстная активная работа – тот же «Отдых» и «Благо».
76. Когда спешим – теряем. Когда теряем – терзаемся. А потому, не будем торопиться. «Медленно, но уверено» (как росток растения) - вот что побеждает.
77. Гнев – наш величайший враг, а спокойствие – наше главное достоинство. Радость человека – это лучшее из его небес, а печаль – наихудший ад его.
78. Даже Аватар подвергает Себя дисциплине, ибо наставники и лидеры сперва должны практиковать дисциплину, а уж потом только поучать других. Даже Сам Господь не нарушает тех правил и принципов, которые Сам установил.
79. Осознайте братство людское и отцовство Божие. Служите всем бескорыстно и с Любовью и пытайтесь понять, что все Едино.
80. Человеку свойственно совершать ошибки, но повторять ошибки – непростительно.
81. Соблюдайте единство в слове, мыслях и деле.
82. Единственной реальной оценкой (которую мы должны стараться получить в школе, в колледже и в жизни) является «не получать никаких замечаний».
83. Уважайте страну свою, как мать свою. Служите этой божественной матери. Следуйте нашей собственной священной культуре, которую наша мать сохранила для нас. Подражение есть слабость.
84. Те, кто жаждут изменить мир и поставить его на должный путь, должны сначала изменить себя и свое поведение посредством контроля над чувствами и желаниями.
85. Истина это Бог. Чтобы достичь истины, мы должны придерживаться истины.
86. Все реки сливаются с океаном. Подобным образом, все сотворенное, равно как и все потоки жизни, сливается с источником, имя которому Брахман. Стремитесь к этому счастливому завершению.
87. Мы приходим в этот мир с плачем, но мы не должны с плачем закончить нашу жизнь – мы должны закончить ее с улыбкой.
88. Жизнь дарована нам Богом, чтобы дать нам возможность отыскать и достичь Бога.
89. Глаза даны нам для того, чтобы помочь нам увидеть Всевышнего – всемогущее Божество.
90. Ноги даны нам, чтобы мы были в состоянии посещать храм Божий..
91. Руки даны нам для того, чтобы мы могли творить добрые дела и совершать Пуджу Господу.
92. Разум дарован нам для того, чтобы мы смогли осознать мимолетность всего, что видим в этом мире, и понять, что ТОЛЬКО БОГ есть вечная реальность.
93. Язык дан нам, чтобы мы могли воспевать славу Господу и совершать Намасмарану.
94. Уши даны нам для того, чтобы мы могли слушать восхваляющие славу Господу песни.
95. Это тело дано нам для того, чтобы с его помощью мы могли делать добро для других.
96. Божественная Любовь является основой Вселенной. Каким бы умным и ученым не был бы человек, но если сердце его не горит любовью, от него нет пользы.
97. Бог есть Любовь. Живите в Любви. Начинайте день с Любовью. Наполняйте день Любовью. Это и есть путь к Богу.
98. Любите и уважайте своих родителей как Бога и служите им – тогда милость Всевышнего снизойдет на вас непрошенной.
99. Нет пользы забивать голову обычной информацией и обычным знанием; вместо этого наполните свое сердце Любовью (Знания, полученные из Вед и Шастр, не имеют ценности, если они не помогают достичь Стоп Господних).
100. Вот сущность всех Пуран и Вед: Делайте добро другим и не причиняйте им вреда. Последнее является величайшим грехом.
101. Если вы не можете делать другим добро, то уж по крайней мере не причиняйте им вреда и не задевайте их чувств.
102. Не забывайте Бога и не бойтесь смерти. Живите в ожтдании того счастливого момента, когда соединитесь с Богом. Это и есть бессмертие.
103. Видья обогащается Винайей, или смирением. Будьте скромны и благородны.
104. Если мы не находим необходимые знания, мы не сможем достичь трансформации (перестройки в Духе, преображения).
105. Всякие руководства, называемые книгами, могут только указывать вам дорогу или направление к цели. Путешествие же вы должны совершать сами и испытать радость победы.
106. Мудрость обретается опытом. Старайтесь распространить ту радость, которую вы испытали (обрели) на других, и сделать их также счастливыми.
107. Только тогда вы можете ощущать живое присутствие Гуру – Учителя в глубине своего сердца, когда действия ваши будут соответствовать Его руководству. Тогда Он будет живым присутствием в вас.
108. Наполните ваше духовное сердце Господом - «САИ» и будете «ХАИ» - вечно счастливым и умиротворенным.
Но я слышал от многих религиозных деятелей, что их религии содержат в себе тайны не только моральных принципов. В чем же здесь суть?..
Ты меня спрашивал о границах разбираемого нами сефирота «Иесод», а религии содержат в себе и другие границы определяемые всеми Десятью сефирот. Естественно, кто не придерживается этих моральных принципов – определяющих границы сефирота «Иесод», какие фантазии в нем бы не возникали, с точки зрения любой религии и духовной школы, он может находиться просто в фанатическом заблуждении своих греховных привычек.