ЗАКОНЫ ДОЛГА НАРОДА ГНЕВА, ЗАВИСТИ И ТЩЕСЛАВИЯ

Эти Законы должны соблюдать все народы, стоящие выше по духовной иерархии чем Народ Малодушной Боязливости. И в основную голову им в течение всей своей жизни должен следовать Народ Гнева, Зависти и Тщеславия, в индуизме причисляемый к касте воинов. Согласно Торе, этот народ проживает в стране Харан – Гнева или Ярости. Эта страна есть и внутри каждого человека, представляемая его психическим состоянием или стихией «Огонь». В индуизме, это тщательно разработанные Законы пратьяхары и дхараны, используемые в раджа йоге. Привожу тебе пример освещения пратьяхары из современной книги «Психотерапия», выпущенной под редакцией проф. Рожнова. «Вытекающая из Пранаямы пратьяхара — отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его к концентрации, полному сосредоточению. В качестве объекта сосредоточения, как правило, берется «высшая сущность,», которая трактуется как природа, как наивысшая абстракция. Пратьяхара означает полную концентрацию на само регуляции, иными словами, становится необходимым элементом всех модификаций аутогенной тренировки. Цель пратьяхары — помочь человеку осознать качества своего характера, увидеть источники его настроения для того, чтобы в последующем полностью овладеть им. Главное в пратьяхаре—избавиться от «оков» своего тела. С помощью приемов пратьяхары «ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно отучен от них и приучен к сосредоточению на духе...» (С. Рагхавананда, цит. по Б. Арову, 1939). Йога подчеркивает, что полностью подавить течение мыслей невозможно (сравним с частыми рекомендациями врачей «взять себя в руки»), подавление вызывает психическое, напряжение, тревожность и далее то, что психиатрия называет неврозом и психосоматической патологией. Задача пратьяхары — выявить течение мыслей, чтобы в дальнейшем подчинить их воле. В результате возникает умение преодолевать одну линию мыслей во всех ее видоизменениях, отсюда тесная связь этой ступени с проблемой творчества, интуиции, «озарения» и приобретающими все большее распространение психотерапевтическими приемами реабилитации и «лечения творчеством». С точки зрения психотерапии пратьяхара аналогична методу свободных ассоциаций, йогическая практика дает интересное объяснение лечебного эффекта и неудач этого метода. Посредством неуклонного следования за невольной работой мысли человек, как черепаха, «втягивает под панцирь» свои чувства, эмоции. С. Шивананда (1949) подчеркивает, что тот, кто овладел пратьяхарой, никогда не будет жаловаться на смятение чувств и беспорядок мыслей. Ему нет надобности в одиночестве} и тишине для сосредоточения. Б освоении пратьяхары можно выделить два этапа — типа упражнений. Первое связано с «выключением чувств». Для этого С. Вивекананда (1911) рекомендует позволить уму блуждать, наблюдая за ним, пассивно следя за тем, о чем думается, не стараясь остановить мысль. На втором этапе задачей является освобождение от мыслей о теле (таинство обрезания крайней плоти) ощущение полного тела: занимающийся представляет, как каждая часть тела от ног к голове «уходит в бесконечность». Борис Сахаров, в своей книге «Тайная сторона упражнений йоги, делая анализ древних санскритских текстов отмечает: «Гхеранда сказал: Теперь я тебе расскажу о великом отключении чувств (ПРАТЬЯХАРА). Посредством знания последней будут уничтожены враги, такие как любовное стремление (КАМА) и тому подобные. Как только мыслительное начало (МАНАС), который непостоянен и склонен к странствованию, выходит (через врата чувств), ты должен его обуздывать и приводить под контроль Я (АТМА). Этот и последующие стихи показывают сущность ПРАТЬЯХАРЫ, т. е. отвлечения мыслительного начала от чувственных объектов. Согласно учению ВЕДАНТЫ, сознание, при каждом чувственном восприятии, выходит наружу через ворота соответствующего органа и принимает форму воспринимаемого объекта. Отвлечение этого МАНАСА от чувственного объекта и возвращение МАНАСА под власть Я называется ПРАТЬЯХАРА – "оттягивание назад" ("ХАРА" – "оттягивание", "ПРАТЬЯ" – "назад"). Испытываешь ли почести или поношения, слышишь ли ты приятные или ужасные звуки, отвлеки свое сознание от этих вещей и подведи его под контроль Я. Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я. Йогины практически не дают советов в ПРАТЬЯХАРЕ и такие указания не находятся в древних текстах. Только у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ. Эти места следующие: Верхушка головы (ВИЙОМА); Лоб (ЛАЛАТА); Середина между бровями (Бхрумадхья); Глаз (НЕТРА); Корень носа (НАСАМУЛА); Корень языка (ДЖИХВАМУЛА); Шейная ямка (КАНТХАКУПА); Сердце (ХРИДАЙЯ); Пуп (НАБХИ); Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ); Пенис (МЕДХА); Задний проход (ГУДА); Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ); Колено (ДЖАНУ); Место под коленом (ЧИТИМУЛА); Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ); Лодышка (ГУЛЬПХА); Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА). Представляет интерес указание, которое дает Яджнавалкья относительно расстояния отдельных точек друг от друга. При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках. "Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри головы…" "Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах…" Что означают эти таинственные слова мудреца? Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд"). Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам. Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ. Это упражнение – конечно несправедливо – точно так же нигде не упомянуто (кроме КРИЙЯ-ЙОГИ) и уж тем более не объясняется.» Привожу тебе пример освещения дхараны из современной книги «Психотерапия», выпущенной под редакцией проф. Рожнова. «Тесно переплетается с пратьяхарой дхарана — «фиксирование ума на определенной точке» (С. Радхакришнан, 1852), упражнения в планомерной сосредоточенности, которыё существенно не отличаются от приемов пратьяхары, Дхарана — это пратьяхара на объект, в чувствование в объект. Выполнение упражнений в дхаране тесно связано с дыханием; чем более человек погружается в конкретное ощущение, например, кончика носа, и сосредотачивает на нем внимание, тем более замедляется дыхание, часто вплоть до ощущения остановки. С удлинением выдоха степень сосредоточенности постепенно усиливается, достигая максимума в момент задержки дыхания. Интенсивность концентрации на ощущении идет волнами, связанными с фазами дыхания. Выравнивая фазы дыхания, можно управлять процессом концентрации. На стадии дхараны можно придумать множество конкретных упражнений, здесь рекомендации врача становятся все более индивидуальными, неопределенными, сложными.» О дхаране в древней литературе приводится мало сведений. По всей вероятности это объясняется тем, что таинства передачи ее основ шло непосредственно от учителя к ученику. Однако сам принцип дхараны имеет огромное значение, так как служит основой: мечтаний, чувственного вчитывания в книги, осознанного сновидения, бхати йоги, тантры и религиозной жизни. Борис Сахаров в своей книге «Открытие третьего глаза о дхаране пишет следующее: «Древние тексты как правило содержат лишь краткие афористические высказывания, а практические указания передаются непосредственно от мастера к ученику. Поэтому мы делаем доброе дело, прибегнув к более точному изучению этих кратких теоретических направлений. Так как понятия “концентрация” и “медитация” часто смешиваются между собой теми, которые пытаются учить других, сначала мы должны овладеть оригиналом слова ДХАРАНА. Характерно, что западная различная литература и большинство переводов пользуются лишь изредка выражением “ДХАРАНА” (концентрация), а чаще исключительно словом “ДХЬЯНА“ (медитация). Однако этого условия достаточно, чтобы повсюду в переводах слова “сконцентрироваться” заменяются на “углубиться в размышление” и т. д., что, как мы увидим дальше, имеет существенное различие. Во-первых, нет “концентрации мышления”, как это обычно стараются говорить, а мыслительной субстанции (ЧИТТА). Это является в то же время основным принципом и главной практикой всей ЙОГИ, которая есть, как это гласит вводное научное определение Патанджали: “…не возникновение волн (т. е. мыслей) в сфере мышления (САНТА)” (“ЙОГА СУТРА”, I, 2). Второе, и это раскрывает собственно секрет практического выполнения – ДХАРАНА становится вровень с понятием БАНДХА (“смычка”). А БАНДХА – это комбинация позы тела с концентрацией и затаиванием дыхания.. Поэтому при любой из пяти ДХАРАНА МУДР (упражнений на концентрацию) звучит одна и та же формула: “…ПРАНУ (дыхание) и ЧИТТУ (сознание) заставь расслабить на 5 гхатик (т. е. на 2 часа).”. … Распыленность мыслительного принципа как препятствие к концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте (“ЙОГА СУТРА”, I, 32). И как первое упражнение концентрации он рекомендует: “Концентрация на восприятии чувств, происходящих от функций (органов чувств), воздействует на сосредоточение принципа мышления на объекте концентрации” (“ЙОГА СУТРА”, I, 35). … Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации: 1. На чувстве обоняние (кончик носа). 2. На чувстве вкуса (кончик языка). 3. На чувстве осязания (середина языка). 4. На чувстве слуха (корень языка). 5. На чувстве зрения (мягкое нёбо). Это порядок очередности по принципу возрастания трудности. Не обязательно выполнять все 5 ДХАРАН одну за другой, чтобы достичь “статичности принципа мышления” (концентрации), но нужно предпринимать одно из этих упражнений и довести его до успешного выполнения. А успехом является необычное восприятие, расширение соответствующей возможности восприятия избранного органа чувства. … Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала..» Дхарана есть «лезвие бритвы» - «Не мир Я вам принес, но Меч!». Дело в том, что еще в индуизме отмечалось, что путь от «Тьмы» к «Свету» идет дорогой только через «Страсть». Человек, родившись в этом мире, окунается в мир страстей. Но мир страстей характеризуется его двойственностью, как бы делясь на мир добра и мир зла. Основой аврамических религий, как мы знаем, является требование осуществления таинства «обрезания крайней плоти» или «крещения в воде» (так как крайняя плоть – тело человека принадлежит к духовной стихии воды). Это таинство обусловлено жизнью иври – еврея – грешного человека в мире страстей. Инструментом этого таинства «обрезания» и является дхарана. В ее задачу входит преобразование привычек человека, ежегодное уничтожение квасного теста – хамец, перед празднованием праздника пасхи. Т.е. вывода человека не только из «Тьмы», ибо еврей и отличается от гоя или язычника именно тем, что он уже вышел из этой «Тьмы», но и из «Страстей» обусловленных миром зла. Суть ее заключается в том, чтобы «отвернуться» от восьми неправедных противоположностей, и повернуться к восьми праведным: взгляду, мышлению, речи, доброму делу, образу, стремлению, воспоминанию и медитативному размышлению о Господе, Его Творении и Его Законах. «А кто обратил свое лицо к Аллаху и творит добро, тот ухватился за надежную опору. К Аллаху – завершение дел!» (Коран 31:21) А это все можно выполнить только при изучении и анализе Священных текстов Писаний. Условия сосуществования человека со стихией «Огонь», прежде всего, оговариваются Богом после того как (Тора, Брейшит, 12:1…7): «И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные. И пошел Аврам, как сказал ему Господь; и с ним пошел Лот. Аврам был семидесяти пяти лет, когда вышел из Харрана. И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу (чтобы сосуществовать со стихией «огня»), Который явился ему.» Завет сосуществования человека со стихией «огонь», оговариваются Богом после того как (Тора, Брейшит, 15:7…21): «И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он (Аврам) сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею? Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя. Он взял всех их, рассек их пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассек. И налетели на трупы хищные птицы; но Аврам отгонял их. При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий. И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась. Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя (стихии) огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, Аморреев, Хананеев, [Евеев], Гергесеев и Иевусеев.» Для этого духовного уровня Человечества, т.е. находящегося в стихии «Огня», ангелу Пергамской церкви в Евангелии представлено в «Откровении» (2:12…17): «И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны (т.е. в стихии «Огонь», куда отпали от Бога ангелы, за то, что позавидовали Адаму), и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих (т.е. Мечем Спасителя –Живого Слова Бога). Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.»