600 ТЫСЯЧ СЕРДЕЦ СТРЕМЯЩИХСЯ ПОСРЕДСТВОМ КАББАЛЫ К УПОДОБЛЕНИЮ БОГУ, КАК ОСНОВА МАТЕРИАЛЬНОГО ТЕЛА МОШИАХА

Как пишет Михаэль Лайтман, что если бы мы набрали такое количество занимающихся в своих общинах Каббалой, то тогда бы кардинально была решена задача подъема Человечества до любых его духовных уровней. «То есть необходимо 600000 устремленных вверх точек в сердце, неважно каких, неважно где и на каких уровнях находящихся. Значит, если наша сеть просто включит в себя такое количество людей, то все человечество через них начнет получать устремление к Творцу самым эффективным, комфортным, добрым способом. Эта масса критическая. Вопрос: Необходимо стремиться к постоянному ощущению Творца? Надо стремиться к тому, чтобы жить в правильном, в истинном, в полном объеме мироздания. Полный объем мироздания означает полное ощущение Творца, всеобщих законов мироздания, всех душ вместе, вечности, совершенства и одновременное ощущение нашего мира, но как совершенно маленькой поверхности, маленького участка, фрагмента из всего мироздания. При таком ощущении человек не ощущает свои животные жизнь и смерть как какие то кардинальные, страшные события своего существования; они просто являются этапами его существования. Вы можете спросить меня по другому: «А жизнь и смерть – они, вообще то, изменятся или нет? Мы так же будем умирать и так же будем рождаться после того, как постигнем всеобщий уровень мироздания, полностью раскроем Творца в мире Бесконечности?» – Да, представьте себе, что будем рождаться, рожать и умирать, но это не будет для нас ощущением жизни и смерти, это не будет называться «моя жизнь» и «моя смерть». Мой Рав сравнивал это со сменой рубашки. Я задавал ему этот вопрос, и он отвечал: «Вот утром встал, помылся, надел новую рубашку – это будет называться „заново родился“. Но разве это можно сравнить с нашим рождением? Каббалистом, ощущающим истинную жизнь так же, как мы ощущаем земную жизнь, земные рождение и смерть ощущаются, как нами переодевание, т.е. являются одними из маленьких фрагментов, незначительных действий на неживом уровне, происходящих с ним. Все мироздание работает на всех своих уровнях авиюта, и поэтому ничего не исчезает. Просто мы в своих ощущениях (запомните: ничего, кроме наших ощущений, не меняется) поднимаемся на такой уровень, что вся оценка этих ценностей для нас становится иной. Вы начинаете отождествлять себя совершенно с другим уровнем мироздания. Ведь даже в нашем мире есть огромная разница между каким нибудь жучком, букашкой, и человеком: в существовании, в мыслях, в желаниях, – хотя с жучком мы находимся на одном уровне: и мы, и он – животные, живые организмы. А здесь – это несопоставимые вещи, это разные миры, это даже невозможно выразить. Итак, в самом мироздании ничего не меняется, меняется только наше восприятие (Нового Иерусалима) – но это меняет все. Вопрос: А зачем тогда необходимы 600000 прошедших махсом? Для того, чтобы изменить духовное состояние нашего мира, так сказать его духовную подложку, подушку, на которой будет восседать наш мир, необходимы не 600000 прошедших махсом, а просто 600000 устремляющихся, потому что о человеке судят не по тому, какой он уровень занимает, а по тому, к чему он стремится. Творцу совершенно неважно, реализовался ли какой то параметр в человеке или нет, ведь для Него времени не существует. Если наше устремление правильное, значит, все – считается, что мы в этом находимся. Для нас, находящихся пока только в наших ощущениях, требуется определенная адаптация, время, привыкание, нисхождение сверху вниз – требуется еще какое то время, для того чтобы все событие пришло к нам. А для Творца – в то время, когда мы желаем этого, мы уже находимся там. Он видит нас совершенно не теми, какими мы себе представляем себя. Именно потому, что к нам все приходит через наши фильтры, через наши органы, и мы пока это все абсорбируем в себе, проходит много времени.» (Михаэль Лайтман, Зарождение Общества Будущего) Но в группах изучающих духовные основы возможностей слияния с Творцом, я условно говорю: «Нельзя никому садиться в ее середину, или в ней главенствовать, потому что там мы всегда должны предполагать, что при общинном принципе богослужения находится Сам Творец, Знамения Его Живого Слова или Мошиах!». «Существует очень большое опасение в том, чтобы группы действительно не превратились во что то закостенелое, законсервированное. Есть большая опасность сделать из своего учителя Ребе, перед которым преклоняешься. Надо постоянно контролировать и требовать изменений. Мы еще будем на эту тему говорить – это очень непростая вещь. Хасидут, в принципе, так и возник – на основе каббалистических групп. И смотрите, что делается сегодня с этими хасидами, во что они превратились. Я живу среди ста тыс. таких, как они, уже 23 года, я хорошо знаю эту атмосферу. Были когда то каббалистические группы, которые создал величайший каббалист Бааль Шем Тов, и вот во что эти каббалистические группы потом выродились, потому что начали боготворить своего учителя, обращать на него внимания больше, чем на Творца. Есть одна фраза, которая должна быть постоянно у вас в голове: «Если я думаю о Творце, а потом о группе, о преподавателе, тогда я правильно иду вперед. Но если я больше думаю о группе, о преподавателе и только потом вспоминаю о Творце – то это плохо». Это – кардинальное отличие, которое изменило весь первоначальный план Бааль Шем Това. Если на первом месте у человека Творец и ради достижения Его он обращает внимание на преподавателя и на группу, тогда человек двигается правильно, если наоборот – значит, неправильно. Весь хасидут стал тем, чем он является сейчас, только потому, что внимание хасидов, каббалистов, в принципе, которые изучали Каббалу и хотели идти к Творцу, на минуточку переключилось на личность, на человека, который им преподавал. И они начали на него обращать больше внимания, чем на Творца, потому что это легче, потому что это удобнее, потому что ясно видно, с кем имеешь контакт, от кого зависишь: он больше, он лучше и т.д.» (там же) Поэтому, например, в исламе запрещается представлять Бога в рисунках или на иконах. По той же причине, как пишет там же Михаэль Лайтман: «Поэтому мы пытаемся везде проводить ротацию преподавателей, хотя никто не хочет этого. И понятно, почему не хочет. Потому что так намного легче (оставаться духовно мертвым – спящим): не надо меняться, не надо искать постоянного Творца; есть постоянный учитель, на него можно замкнуться (и спать), его понимаешь, привыкли друг к другу, и начинается уже массовость (развития своего фанатизма), и так далее.» И имено только по этой причине, при общинном принципе богослужения, Единым Учителем для всех может являться только Бог, Который опускается в сердца Единого Множества Его Учеников – Апастолов, на каких бы духовных уровнях они не находились бы, в качестве Мошиаха – Мессии – Христа.