ДУХОВНЫЙ РОСТ ЗАКЛЮЧАЮЩИЙСЯ В МОЛИТВЕ, КАК ОСНОВЕ СУДА В РАЗЛИЧЕНИИ ПРАВОЙ СТОРОНЫ ВЕРЫ ЖИВОМУ СЛОВУ БОГА И ЛЕВОЙ СТОРОНЫ ПРАВДЫ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО МНЕНИЯ

Мы хорошо осведомлены, что в аврамических религиях, в их основных основополагающих принципах особую роль играет молитва. Но наш рациональный ум не может постигнуть того факта, что молитва так важна в нашей духовной практике. И поэтому, даже у богопослушных людей, молитва превращается в нечто похожее на привычную нашу деятельность, казалось бы мало чем отличающуюся от любой нашей даже грешной деятельности. И поэтому сам процесс молитвы часто превращается в механическое словословие. И в этом случае становится важно, чтобы рациональный ум человека понимал бы какую основопологающую тайну несет в себе молитва. Как пишется во введении к «Сидур» - «Врата Молитвы» (изд. «Сифрият Бейт – Эль», Иерусалим – Москва, 5754 – 1993 г.), корень слова молитва – «Тфила» есть «палель» - «судить», отличать, выяснять, принимать решения: «Еврейское слово «молиться» имеет возвратную форму, которая означает, что действие обращено на субъект действия, т.е. человек работает над собой (как бы производя суд над своим собственным мнением). Молитва это самооценка и суд над собой, это жажда души определить, что действительно является значимым (происходящим от Его Воли заключенной в Его Живом Слове), и отвергнуть иллюзорность (майи нашего грешного опыта), которая пытается (Спящий Космос) превратить в реальность.» Выше представленные рассуждения показывают нам, что высшей задачей молитв является обеспечение нашего непрерывного духовного роста, который в конечном или в бесконечном счете должен нас привести к Богу. И этот духовный рост заключается в нашем усилии стремления в различении Живого Слова Бога от нашего собственного мнения, которое конечно же при этом постоянно претерпевает процесс своего обновления. Карл Поппер отмечает, что развитие любой науки идет от праведности, которая была истиной вчера, к праведности, которая будет принята в ней за истинность завтра. Так и мудрецы иудаизма отмечают, что любой духовный рост возможен только между двумя «правой и левой» духовными линиями. Мы же здесь подчеркиваем, что духовный рост идет в человеке от правильного исполнения им молитвы, в его рассуждении приходящих к нему озарений от Живого Слова Бога, и постоянного изменения своего собственного мнения в связи с восприятием этих озарений. Карлос Кастанеда такой духовный процесс объясняет перестройкой «тоналя», которая влияет и на «точку сборки» восприятия человека окружающего его повседневно изменяющегося мира, в зависимости от усердия в различении в самом процессе молитвы. А так как в авраамических религиях принят путь «сердца», то на этом пути человек не может обойтись без постоянной духовной его учебы, которая может постигаться только через его умственную деятельность. И поэтому процесс духовного роста между Верой в Живое Слово Бога не может происходить без постоянного рассудочного изменения Правды своего собственного мнения. Это постоянное изменение Правды по своему существу и отражает наш духовный рост. Если таковые изменения не происходят, то несмотря на то, что человек считает, что он «верит» в Бога или находится в какой либо конкретной вере, на самом же деле оказывается вне веры, в заблудшем фанатичном своем состоянии от своего не развивающегося в процессе учебы своего собственного мнения.