ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ В РАЗЛИЧЕНИИ АСПЕКТОВ – ДЖИХАД ПРИ СМЕШЕНИИ АБСТРАКТНОГО, ИНДУКЦИОННОГО И ОБРАТНО – ДЕДУКТИВНОГО РИТОРИЧЕСКИХ СУЖДЕНИЙ СУЩЕСТВОВАНИЯ МАТЕРИИ В ЗАКОНАХ ДУХА

ВВЕДЕНИЕ

Из христианства мы знаем, что Спаситель сказал, что «не мир Я вам принес, но Мечь!.. Так вот, этот Мечь, рассудочного интерпретационного различения аспектов – джихад Общей Теории Относительности при смешении абстрактного, индукционного и обратно дедуктивного риторических суждений Закона существования материи в Духе, и «поднял» Мухаммад, основав религию ислама, задуманую Господом для того чтобы в период духовного упадка обусловленого эрой «Железного Века» интегрально объединить в себя все Каноны ранее существовавших религий.

РАЗУМНО - РАССУДОЧНОЕ РАЗЛИЧЕНИЕ ИЕРАРХИЧЕСКИХ АСПЕКТОВ («ДЖИХАД») ПРИ ТОЛКОВАНИИ (МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС) УНИВЕРСАЛЬНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ПИСАНИЙ (КОРАН - ЛУЧЕИСПУСКАЮЩИЙ ПРЕЧИСТЫЙ ЗАВЕТ)

“Ниспослал Он тебе писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей и ниспослал Различение (их в Коране).”
(Коран, 3:2)
Итак, мы рассмотрели два, казалось бы совершенно противоположных пути духовного совершенствования человека. В реальной жизни, особенно у молодежи, стремящейся к познанию, и еще не совсем потерявшей связь с Богом, и не гнушающейся воспользоваться приобретенным опытом Человечества, появляется возможность гармонично совмещать эти пути.
При духовной учебе, в условиях «не смешения, а совмещения» двух вышеприведенных теоретического и практического принципов (в арабском языке – «джихад») духовного познания между собой, а также огромного влияния на процесс познания наших неразумных привычек, в иудаизме сравниваемых с «квасным тестом», обусловленных приемом информации от искушающих потребностей нашей «крайней плоти», становится необходимым использование нашего рассудочного мышления.
И только путем рассудочного мышления мы можем отсекать «Мечем Спасителя» посылки «неразумия Тьмы» от посылок Высшего Разума. В исламе существует понятие «Мухаммад дин», т.е. «Умом Измеряющий Закон», который и может отличать различные аспекты – джихад воспринимаемого нами разума.
Производя различения своим рассудком или аспектов, или пределов, или джихад принимаемой информации от посылок разума, мы как бы соединяемся с «Океаном Осознания» (К. Кастанеда).
Для каждого предела, имеется ввиду иерархий разума, свое Писание, - говорит Мухаммад – «Умом Измеряющий».
Существует пять пределов Высшего Разума и пять пределов от разума Тьмы. Господь установил Завет с Авраамом, в частности: «между (десятью) пальцами ног». А так как человек стоит на Земле, чтобы соблюдать Завет с Богом, он должен, путем своего разумно – рассудочного мышления, отсекать восприятие пяти пределов разума от Тьмы, искушающее влияющих на его «крайнюю (биологическую) плоть», и «со-причащаться» к пяти пределам Высшего Разума.
И этот процесс эффективно осуществляется тогда, когда человек научается «частно» интерпретировать Писания, т.е. производить их мидраш, толкование или хадис.
Но до тех пор, пока это он не научился делать, то, естественно, он должен изучать интерпретационные материалы духовных мудрецов.
Таким образом, для таких “смешавшихся” - “аравитян” учеников, на первый план становится условие различения аспектов (“джихад”) их познания, в строгом соблюдении иерархии и направления вектора от ученика непосредственно к Богу – Аллаху – Дающему начало всему сущему, не “придавая ему в сотоварищи” объекты низ лежащих иерархий.
“Нуждается ли человек снова в помощи Бога, в руководстве в виде откровения, чтобы понять их? Или он мог толковать их своими силами, благодаря собственному разуму, что означало бы допустить возможность естественного познания Бога? В исламе были представлены обе точки зрения. При этом, как известно, теологи – му’тазилиты наиболее настойчиво выступали за автономию разума. Традиционалистические круги были, наоборот, настроены скорее скептически. Здесь подчеркивалась зависимость человека от откровения, что было характерно для школы аш’аритов. Именно Аш’арий считал, что имеются однозначные доказательства существования Бога. Но добавлял, что в своей самой ясной форме они содержатся в Коране. В остальном он настаивал на том, что человеку сначала нужен импульс откровения (от Святого Духа Бога), для того чтобы вообще осознать безотлагательный вопрос о существовании творца.”
(Ульрих Рудольф, Ал – Матуриди и суннитская теология
в Самарканде, Алматы: Фонд “ХХ1 век”, 1999, с. 206)
Ал – Матуриди констатировал существование (там же):
“… двух путей познания Бога: пророки и рациональное рассмотрение сотворения.”;
т.е. через импульс откровения Высшего Разума и рассудочное его толкование.
Возможность толкования Ал – Матуриди определяет совмещением трех путей (там же, с. 209):
1. Он опять начинает со свидетельств в преданиях (и Писаниях);
2. затем следует указаниям разума (откровения от Духа Господа);
3. заканчивается тем, что вытекает из ощущений органов чувств или, как он пишет, из сотворения.
Все вместе это (там же, с. 210):
“… дает внушительную таблицу рассуждений, которая, с точки зрения нашего теолога, приносит двойную пользу. Она опровергает дуалистов (не принявших во внимание относительность всех рассуждений) гораздо точнее и подробнее, чем старые хафитские тексты, и в то же время она пригодна для всех мусульман, так как может предложить адекватные доказательства для каждого течения – как для мутакаллимов, использующим рациональные доказательства (рассуждения), так и для представителей традиционализма.”
Но в необходимой совмещенности трех путей познания, чтобы не смешивать при толковании все в одну кучу, необходимо учитывать и различать несовместимое противоречивых натур в их: двойственности, тройственности, четверичности, пятеричности и т.д. (там же, с. 199):
“Он упрекает их (дуалистов) в совершенно безосновательном сведении принципов религии к двум. Если действительно считать, что добро и зло образуют непримиримые противоречия и существуют без начала сами по себе, то таким же образом можно было бы утверждать, что натуры противоречат друг другу и поэтому являются сущностями, не имеющими начала, что давало бы число четыре в принципах (джихад). Или, чтобы еще увеличить абсурдность этой мысли, можно было бы с таким же правом объявить этим число пять, так как (принципы) в конце концов, объединяются в пятом (а именно в теле), которое опять-таки представляет собой нечто новое, ни горячее и ни холодное.”
Как подчеркивает ислам, Господь потому и всемогущ – Аллах «акбар», так как объединяет в Своем творении противоречивое и несовместимое.
Ты упомянул о принципах и связал их со словом «джихад», объясни почему это слово часто упоминают мусульмане?..
Человек, решая повседневные задачи, связан с восприятием различных аспектов разума «ноосферы земли», каждый из которых принципиально отличается друг от друга.
Чтобы перейти от одного аспекта разума к другому, необходимо проведение перестройки восприятия. Такая перестройка восприятия человека возможна лишь по той причине, что он обладает дополнительно к способности восприятия аспектов разума еще и рассудочным мышлением, которое базируется на его личном опыте – мудрости.
Если человек не занимается духовной практикой, то естественно его мысли постоянно заняты проблемами материальных забот обусловленных потребностями его «крайней» - биологической плоти.
Для того чтобы «оторвать» человека, на духовном его пути, от «неверных» его мыслей, т.е. произвести таинство «обрезания» потребностей его «крайней плоти», в исламе и существует такое понятие «джихад» - объявления: «Бей неверных!». С духовной точки зрения, это обусловлено тем, что человек объявивший такой «джихад» должен включить свое рассудочное мышление, настроившись уже не на свой личный опыт, а на опыт Господа, того необходимого принципа – аспекта (по арабски – «джихад») Высшего Разума от Бога, отсекая рассудком – «Мечем Спасителя» «неверные мысли» связанные с потребностями своей «крайней плоти». Исполнения принципа «джихад» подразумевает обязательно чередования разумного и рассудочного мышления.
А какими специфическими особенностями характеризуется путь разумно – рассудочного различения иерархических аспектов в Писаниях?..
Этот путь можно назвать универсальным, так как им пользуются не только на теоретическом или практическом духовном пути, но даже в научной философии. Поэтому его используют все мудрецы всего многообразия существующих систем познания Человечества. Его специфичностью является умение, по строгим законам, например, силлогизмов речи, владея «Мечем Спасителя» - рассудком человека, с помощью Высшего Разума «отсекать мысли» обусловленные миром «зла» от мыслей мира «добра».
В исламе этот путь конкретно предназначается для аравитян (буквально – «смешавшихся»), т.е. находящихся в «смешении языков - споров» обусловленных нашим «Вавилонским Пленом» или «Завесы Неведения», в которой находится обычный человек – язычник, способный мыслить только рационально.